Японское искусство кинцуги, или как научиться ценить свои шрамы и изъяны

Так же, как наши любимые чашки и тарелки, люди иногда надбиваются. И остаются шрамы. Мы даже можем «разбиться». И разлетятся осколки…

Разумеется, мы не можем и не должны «выбрасывать» себя, когда это произойдет. Наоборот, можно научиться наслаждаться этими трещинками, превратив свои шрамы в искусство – как «кинцуги» (金継ぎ) — японская старинная традиция восстановления керамических изделий, когда они становятся еще красивее, чем ранее.


Кинцуги, или «золотая заплатка» — это физическое проявление устойчивости. Философская основа искусства кинцуги заключается в том, что треснутые керамические изделия не выбрасывают, а реставрируют с помощью клея, полученного из сока лакового дерева, смешанного с золотым, серебряным или платиновым порошком.

При этом трещины не маскируют, а даже подчеркивают, что делает изделие поистине уникальным. Мастера при этом акцентируют внимание на повреждениях, потому что считают их связанными с историей предмета, а значит — не заслуживающими забвения. Практика кинцуги подчеркивает красоту и целесообразность изъянов и несовершенства. И это превращает проблему, наоборот, в плюс.

Золотая заплатка

Искусствоведы рассказывают, что кинцуги возникло случайно, если можно так сказать. В XV веке японский сегун Асикага Есимаса разбил свою любимую чашку для чая. Он немедленно отправил ее в Китай на реставрацию. Каким же было его удивление, когда он получил обратно свою чашку склеенной. Металлические скрепы были слишком грубыми и выглядели очень непривлекательно, поэтому мастера придумали решение — они заполнили расстояние между соединенными осколками с помощью золотого лака, что превратило чашку в настоящее произведение искусства. Чашка опять радовала сегуна, и даже еще более, чем ранее, а в искусстве появилась новая форма – кинцуги.

Идея кинцуги была не такой уж новой. Клей для него изготавливали из сока лакового дерева (уруси), которое выращивали в Азии около 5 тыс. лет назад и использовали при изготовлении оружия. А сама концепция кинцуги утвердилась в Японии, где получила название «философия ваби-саби» — красота того, что несовершенно, мимолётно или незакончено. Тем самым культивировалось принятие изъянов и недостатков.

В XVI веке японские мастера чайной церемонии восстали против роскоши и помпезности, заменив их простыми вещами, на которых оставили свой след время и история. В моду вошли грубые поверхности, асимметрия. В чайной церемонии применялись предметы, у которых были свои изъяны, но и одновременно — и своя история.

«Все эти несовершенства были результатом старения или каких-то случайных происшествий… Но нередко эти эффекты мастера чайной церемонии «создавали» сами, например, отбивая одну ручку у вазы», — объясняет философ Юрико Сайто, профессор философии Школы Дизайна Рой-Айленда.

«Золотая заплатка», или искусство золотого шва также соответствует японской концепции «mottainai», что означает — нерасточительный образ жизни. Другими словами: принятие изменений.

Кинцуги вписывается в философию дзен-буддизма, поскольку речь идет о связи предметов и нашей реальности, наличия истории у каждого из них. Ведь сегун Асикага Есимаса мог легко заменить чашку другой, но он не хотел терять ее. Когда мастера отреставрировали чашку так, что она стала еще лучше прежней, они подчеркнули уважение ко времени и продемонстрировали, что его «шрамы» не обязательно нужно маскировать и прятать, наоборот — следует подчеркнуть и акцентировать на них внимание.

Прекрасный беспорядок

Вероятно, вы не ожидаете от других людей, что они будут безупречными и совершенными. На самом деле, мы больше ценим, когда люди не прячут свои уязвимости, старые раны и досадные ошибки. Это служит доказательством, что все мы несовершенны, мы все растем и совершенствуемся, переживаем падения и удары по нашему эго, но продолжаем жить, чтобы рассказать свою Историю. Это способствует доверию и открытости, помогает нам прощать друг друга.


Тем не менее, хотя мы и чувствуем облегчение, когда кто-то не прячет своими недостатками и не скрывает падений, сами – боимся открыться. И это очень плохо. Психологи называют это «прекрасным беспорядочным эффектом». Мы видим, что другие искренни и открыты в этом вопросе, но самим нам принять наши собственные неудачи – намного сложнее.

Согласно исследованиям психологов Университета Мангейма в Германии, которое было опубликовано в Journal of Personality and Social Psychology, эта тенденция проявляется из-за того, что мы понимаем, что воспринимаем чужой опыт и переживания довольно абстрактно, а вот свои – конкретно. Мы чувствуем то, что происходит с нами, интуитивно и на физическом уровне. А вот то, что происходит у других, мы видим, как своего рода поучительную историю, потому что боль неудач – не наша собственная, и это расстояние позволяет рассмотреть перспективу.

В теории мы все понимаем, что у людей бывают неудачи и падения. Но когда это случается с нами лично – чувствуем себя по-настоящему плохо. Исследователи провели серию из семи тестов, которые показали эту разницу в восприятии уязвимости и изъянов – своих и чужих. Это же касается восприятия допущенных ошибок и различного рода «телесных несовершенств».

«Уязвимость – это ваше мужество и моя неадекватность», — так резюмировала это явление исследователь Университета Хьюстона Брене Браун. В своей книге «Дары несовершенства» она пишет о трансформирующей силе того, что мы называем несовершенствами. Как мастера кинцуги покрыли несовершенства чашки сегуна золотом и превратили в настоящее произведение искусства, так Браун считает несовершенства и неудачи подарком судьбы, которые нужно не прятать, а работать с ними.

Обыденность – необыденная

Смущаться по поводу своих ошибок и неудач – абсурдно. Ведь они случаются в жизни каждого человека, и наш опыт – не напрасен. Все, что вы делаете – хорошо ли это, плохо, или даже глупо – служит вам уроком, если, конечно, вы не планируете повторять своих ошибок. На самом деле, ошибки могут стать нашим самым важным и эффективным опытом.

Все может треснуть и развалится. Это жизнь. Но если вы по-настоящему мудры, то используете каждую трещинку для того, чтобы исправить себя, стать лучше и идти дальше. В этом весь смысл. Это японская концепция «mottainai» — нерасточительный образ жизни.

Течение времени оставляет на всех нас свои «отметины», это одно из доказательств того, что мы живем. Поэтому они должны быть предметом гордости, а не смущения. Не нужно стараться выглядеть моложе и привлекательнее, как будто мы должны стать звездами Instagram.

Седина в волосах, морщины на коже, лишние килограммы, которые свидетельствуют о том, что вам не чужда радость от хорошей еды, — не надо все это закрашивать, затягивать и прятать. Все это свидетельство того, что вы прожили свою историю, вы старались и упорствовали, что некоторые философы считают вообще смыслом нашей жизни.

«Наши эстетические суждения о совершенном и несовершенном неизменно влияют на качество жизни, социальный и политический климат в обществе», — написал философ Сайто.

Когда мы ожидаем от всех и всего совершенства, мы не только не замечаем красоты вокруг, но и создаем жестокий мир, в котором положительные качества и поступки людей остаются незамеченными из-за их неидеальности. Наши стандарты просто нереальны, что приобретает нездоровый характер.

Философия кинцуги предлагает не прятать недостатки в погоне за несуществующим совершенством, а подчеркнуть красоту и глубину того, что у нас есть. Опыта, который у вас есть, вполне достаточно, чтобы справиться с этим. Естественно, что время от времени вы будете ошибаться и терпеть неудачи. Это нормально, и это называется жизнь. И тогда вам нужна будет «реставрация». И это чудесно!

Наша реальность, то, что мы имеем — самый чудесный и подходящий материал на планете, из которого соткана жизнь. Он бесплатный, доступен каждому. Используйте его, включая и ваши изъяны, недостатки и трещины, чтобы создавать красоту нашей жизни. В конце концов, наши шрамы — это то, что формирует наш характер.

По материалам сайта: Qz.com



Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *